Historical Disruptions and Heritage

Historical Disruptions and Heritage: A History of Development
One of the most disturbing elements of the heritage and human rights global agenda is its eerie similarity with the development project. Perhaps as the Mexican Nobel Laureate, Octavio Paz, stated, anthropology is the conscience of the West; that in one way or another, these are all internal mechanisms of capitalism that surface to attempt to alleviate the system’s unethical destruction of peoples and environment for capital accumulation and surplus. Although ironic, as an anthropologist I am even less hopeful than Paz.
As I have outlined elsewhere in terms of my research in Ecuador, the CONAIE is itself one of the most successful development projects to date (Benavides 2004). It has been able to muster financial and symbolic support from international NGOs, and its environmental and human rights agenda supports its critical positioning within contemporary global relationships. However, it is also in this fashion that the Ecuadorian Indian movement faces an enormous challenge – for in this alternative Indian version there is an embryonic element, by necessity, that seeks to represent its own version as a hegemonic history in similar terms but with a different context to the official version being contested (Wylie 1995; Chatterjee 1986).
The Indian movement finds itself on a political tightrope: at one level it strongly opposes the IMF and the World Bank’s structural adjustment policies, yet at another level it consistently supports the development project being funded and planned by the World Bank. The movement continues to relate to the double nature of the World Bank’s economic agenda without explicitly entertaining the idea that the development funds so badly needed by the country originate from the unequal globalization processes that overwhelmingly limit and dominate the third world’s economic production.
At the same time, the recent Indian identity espoused by the movement is itself partly a result of modern capitalist globalization processes (Benavides 2004). Only this political and economic reality would justify the Indian movement’s support by foreign NGOs and other First World institutions. This same “westernization” support of Indian identity makes the movement’s relationship with its historically constituted enemies, the Catholic Church and the military, much more understandable. After 500 years of painful evangelization, the Indians have finally come full circle and are making use of the very religious institution that was initially implicated in the ethnocide and genocide of Indians (Native Americans) throughout the continent.
History and heritage enable Indians today in Ecuador to employ an ethnic identity that was the cause of their domination. Therefore, Indians are able to parlay their ethnic oppression as cultural capital to obtain funds, political recognition, and other resources from First World nations, many of which were once (and still are) perpetrators of their own cultural destruction. Native struggles, development schemes, and democratization plans are entangled retransformations of old uneven political alliances between First and Third World forces (Hall 1997). To this degree, the Indian movement is not a representative of some pristine cultural authenticity but rather a “reconversing” of previous social symbols and meaning in contemporary terms (García-Canclini 1992).

Kết quả (Việt) 1:

Sự gián đoạn lịch sử và di sản: một lịch sử phát triển Một trong những yếu tố náo động nhất của di sản và nhân quyền toàn cầu chương trình nghị sự là kỳ lạ giống với các dự án phát triển. Có lẽ là các Mexico Nobel Laureate, Octavio Paz, nói thật, nhân chủng học là lương tâm của phía tây; rằng trong cách này hay cách khác, đây là tất cả cơ chế nội bộ của chủ nghĩa tư bản bề mặt để cố gắng giảm bớt hủy diệt phi đạo đức của hệ thống của dân tộc và môi trường để tích lũy vốn và thặng dư. Mặc dù mỉa mai, là một nhà nhân chủng học tôi là hy vọng thậm chí còn ít hơn Paz.Như tôi đã nêu ở những nơi khác trong điều khoản của nghiên cứu của tôi ở Ecuador, CONAIE là chính nó một trong những dự án phát triển thành công nhất đến nay (Benavides năm 2004). Nó đã có thể tập hợp hỗ trợ tài chính và tượng trưng từ quốc tế phi chính phủ, và chương trình nghị sự về môi trường và quyền con người hỗ trợ các vị trí quan trọng trong mối quan hệ hiện đại của toàn cầu. Tuy nhiên, nó cũng là trong thời trang này rằng phong trào Ecuador Ấn Độ phải đối mặt với một thách thức rất lớn-cho trong phiên bản Ấn Độ thay thế này có là một phần tử phôi thai, bởi cần thiết, tìm cách để đại diện cho phiên bản riêng của mình như là một lịch sử hegemonic trong thuật ngữ tương tự nhưng với một bối cảnh khác nhau cho các phiên bản chính thức được tổ chức (Wylie 1995; Chatterjee năm 1986).Ấn độ phong trào thấy chính nó vào một biểu chính trị: ở một mức nó mạnh mẽ phản đối IMF và ngân hàng thế giới cấu trúc điều chỉnh chính sách, nhưng ở cấp khác nó luôn hỗ trợ phát triển dự án tài trợ và kế hoạch của ngân hàng thế giới. Phong trào tiếp tục liên quan đến bản chất kép của chương trình nghị sự kinh tế của ngân hàng thế giới mà không có một cách rõ ràng giải trí ý tưởng rằng Quỹ phát triển nên nặng cần theo quốc gia có nguồn gốc từ các quá trình bất bình đẳng toàn cầu hóa chủ yếu giới hạn và thống trị sản xuất kinh tế thế giới thứ ba.Cùng lúc đó, danh tính Ấn Độ tại espoused bởi sự chuyển động là chính nó một phần kết quả của quá trình toàn cầu hóa tư bản chủ nghĩa hiện đại (Benavides năm 2004). Chỉ là này thực tế chính trị và kinh tế sẽ biện minh cho sự chuyển động Ấn Độ hỗ trợ bởi phi chính phủ nước ngoài và các tổ chức đầu tiên trên thế giới. Này hỗ trợ "lãng" cùng một nhận dạng cá nhân Ấn Độ làm cho mối quan hệ của phong trào với các kẻ thù trong quá khứ không, giáo hội công giáo và quân sự, nhiều hơn nữa dễ hiểu. Sau nhiều năm 500 đau đớn truyền giáo, người Ấn Độ cuối cùng đã đi vòng tròn đầy đủ và đang làm cho việc sử dụng của tổ chức tôn giáo ban đầu liên quan đến ethnocide và diệt chủng của người Ấn Độ (người bản thổ Mỹ) trên khắp lục địa.Lịch sử và di sản cho phép Ấn Độ vào ngày hôm nay tại Ecuador để sử dụng một bản sắc dân tộc là nguyên nhân của sự thống trị của họ. Vì vậy, người Ấn Độ có thể theo của đàn áp dân tộc như thủ đô văn hóa để có được tiền, công nhận chính trị, và các nguồn lực từ các quốc gia đầu tiên trên thế giới, nhiều trong số đó đã một lần (và vẫn đang) kẻ hủy diệt văn hóa riêng của họ. Cuộc đấu tranh Thổ dân, phát triển chương trình và kế hoạch dân chủ là vướng mắc rối ren retransformations của liên minh chính trị cũ không đồng đều giữa đầu tiên và thứ ba thế giới lực lượng (Hall năm 1997). Đến mức độ này, sự chuyển động Ấn Độ không phải là một đại diện của một số tính xác thực văn hóa nguyên sơ nhưng thay vì một "reconversing" của trước các biểu tượng xã hội và ý nghĩa trong điều kiện hiện đại (García-Canclini năm 1992).

Kết quả (Việt) 2:

Gián đoạn lịch sử và di sản: Một lịch sử phát triển
Một trong những yếu tố đáng lo ngại nhất của di sản và nhân quyền chương trình nghị sự toàn cầu là giống nhau kỳ lạ của nó với các dự án phát triển. Có lẽ như Mexico Nobel Laureate, Octavio Paz, tuyên bố, nhân chủng học là lương tâm của phương Tây; rằng trong cách này hay cách khác, đây là tất cả các cơ chế nội bộ của chủ nghĩa tư bản mà bề mặt để cố gắng làm giảm bớt sự tàn phá vô đạo đức của hệ thống của các dân tộc và môi trường để tích lũy vốn và thặng dư. Mặc dù mỉa mai, khi một nhà nhân chủng học tôi thậm chí còn ít hy vọng hơn Paz.
Như tôi đã nêu ở nơi khác về nghiên cứu của tôi trong Ecuador, các CONAIE bản thân nó là một trong những dự án phát triển thành công nhất cho đến nay (Benavides 2004). Nó đã có thể tập hợp được hỗ trợ tài chính và biểu tượng từ các tổ chức NGO quốc tế, chương trình nghị sự và các quyền con người và môi trường của nó hỗ trợ định vị quan trọng của nó trong mối quan hệ toàn cầu hiện nay. Tuy nhiên, nó cũng là trong thời trang này là phong trào Ecuador Ấn Độ phải đối mặt với một thách thức lớn - cho trong phiên bản Ấn Độ thay thế này có là một yếu tố của phôi thai, bởi sự cần thiết, mà tìm cách để đại diện cho phiên bản riêng của nó như là một lịch sử bá chủ trong điều kiện tương tự nhưng với một . bối cảnh khác nhau để các phiên bản chính thức được tranh (Wylie năm 1995; Chatterjee 1986)
Phong trào Ấn Độ thấy mình trên một dây thẳng chính trị: ở một mức độ nó mạnh mẽ phản đối việc IMF và các chính sách điều chỉnh cơ cấu các ngân hàng thế giới, nhưng ở một mức độ khác nó luôn hỗ trợ dự án phát triển được tài trợ và kế hoạch của Ngân hàng Thế giới. Phong trào tiếp tục liên quan đến bản chất kép của chương trình nghị sự kinh tế của Ngân hàng Thế giới mà không cần giải trí một cách rõ ràng ý tưởng rằng các quỹ phát triển nên rất cần thiết đối với quốc gia có nguồn gốc từ quá trình toàn cầu hóa không đồng đều mà áp đảo hạn chế và thống trị sản xuất kinh tế thế giới thứ ba.
Đồng Hiện, danh tính của Ấn Độ gần đây tán thành bởi phong trào là chính nó một phần là kết quả của quá trình toàn cầu hóa tư bản chủ nghĩa hiện đại (Benavides 2004). Chỉ có thực tế chính trị và kinh tế này sẽ biện minh hỗ trợ các phong trào Ấn Độ của các tổ chức NGO nước ngoài và các tổ chức thế giới thứ nhất khác. Điều này tương tự "tây phương hóa" hỗ trợ của bản sắc Ấn Độ làm cho mối quan hệ của phong trào với kẻ thù lịch sử thành lập của mình, Giáo hội Công giáo và quân đội, nên dễ hiểu hơn. Sau 500 năm truyền giáo đau đớn, người Ấn Độ cuối cùng đã đến vòng tròn đầy đủ và đang làm cho việc sử dụng của tổ chức rất tôn giáo mà ban đầu bị dính líu trong ethnocide và diệt chủng của người Ấn Độ (Native Americans) trên toàn châu lục.
Lịch sử và di sản cho phép Ấn Độ ngày hôm nay tại Ecuador để sử dụng một bản sắc dân tộc là nguyên nhân của sự thống trị của họ. Do đó, người Ấn Độ có thể Parlay áp bức dân tộc của họ như là thủ đô văn hóa để có được tiền, thừa nhận chính trị, và các nguồn lực khác từ các nước thế giới thứ nhất, nhiều trong số đó là một lần (và vẫn là) kẻ hủy diệt văn hóa riêng của họ. Cuộc đấu tranh bản địa, đề án phát triển và kế hoạch dân chủ hóa là retransformations vướng các liên minh chính trị không đồng đều giữa cũ đầu tiên và các lực lượng thế giới thứ ba (Hall 1997). Đến mức độ này, sự chuyển động của Ấn Độ không phải là một đại diện của một số xác thực nguyên sơ văn hóa mà là một "reconversing" của biểu tượng xã hội trước đó và ý nghĩa trong điều kiện hiện đại (García-Canclini 1992).