When we identify so completely with

When we identify so completely with someone that the distinctions between self and other are overcome, we have entered the domain of the One Mind . This prepares us for actions we would not even consider in our self-oriented, everyday frame of mind. Our future depends on our willingness to take this larger view. Today it is not just persons on subway tracks or downed chopper pilots who need our help, but our entire world and all in it. Entry into the One Mind makes this task thinkable. And possible.

CHAPTER 2 THE PATRON SAINT OF THE ONE MIND E rwin Schrödinger, the Austrian physicist, was one of the most brilliant scientific minds of the 20th century. In 1933 he was awarded the Nobel Prize for his discovery of wave mechanics, which lies at the heart of quantum physics. Schrödinger believed in the One Mind. As he put it, “Mind is by its very nature a singulare tantum. I should say: the overall number of minds is just one.” 1 How did Schrödinger’s vision of the One Mind originate ? It is difficult to pinpoint all the vectors that go into the formation of anyone’s personal philosophy, but surely the waning months of World War I and its immediate aftermath were pivotal for Schrödinger, as Walter Moore, Schrödinger’s able biographer, described. 2 Starving, Sick, and Brilliant In January 1918, as the Great War ground to a bloody halt after 16 million deaths, Austria’s army was starving and in tatters. The situation in Vienna , where the Schrödinger family lived, was grim. The family business was destroyed, and the Schrödingers faced serious financial difficulties for the first time. Schrödinger’s maternal grandmother had been so involved in the peace movement that she had been arrested and

Dossey M.D., Larry (2013-10-01). One Mind: How Our Individual Mind Is Part of a Greater Consciousness and Why It Matters (Kindle Locations 703-714). Hay House, Inc.. Kindle Edition.
family and those who cared about me. But whenever instances like the crashed helicopter arose, these resolutions evaporated like morning mist in the jungle . It was as if they never existed. There was no careful deliberation during these decisive moments, no weighing of consequences: just action. I wondered why I did it. I never considered myself a risk taker. As a physician, I was taught always to be in control to the extent possible, to leave nothing to chance, to apply critical reasoning in every situation. What had happened? I remember the day, about a year after my return from Vietnam, when in random readings I stumbled onto Schopenhauer’s description—how at the crucial moment the rescuer’s consciousness fuses with that of the person in need, how separateness dissolves and individuality is set aside, how division is overcome and oneness becomes real. I knew in a heartbeat that this was the explanation for my irrational, risky behavior in the war zone. It was as if a veil had been lifted. This was a revelation of adamantine clarity, an epiphany about a troubling period in my life that I had not been able to fathom. For me, in Vietnam the One Mind had been made flesh. It was a priceless gift for which I still tremble in gratitude. Author Joseph Chilton Pearce , in his book Evolution’s End, points out that the word sacrifice, like the word sacrament, means “to make whole.” Sacrifice, however, has taken on negative connotations, such as slaughtering an animal. But the original meaning of the word as wholeness is captured in the experience of giving oneself to another . “To become whole all parts must be left behind,” Pearce observed, “for a whole is not the sum of its parts but a different state entirely. [Meister] Eckhart spoke of ‘all named objects’ being left behind when one enters that unknown. We must go beyond the fragmentation of parts and leave the world of diversity to discover the single unity from which all springs.” 7 But how? Shankara, the 9th-century Indian philosopher, wrote, “Disease is not cured by pronouncing the name of the medicine, but by taking medicine. Deliverance is not achieved by repeating the word ‘Brahman,’ but by directly experiencing Brahman …” 8 It is the same with the principle of oneness. We can read every word of Schopenhauer, Campbell, and a thousand other philosophers who have expounded on this idea, but it will not become real without experience. That is where events like Wesley Autrey’s enter. These life-and-death moments in which we completely ally our existence with that of someone else make real the principle that binds all things into unity. These experiences are more persuasive than any spoken or written words. Following these episodes, we can throw away the books, sermons, and teachings— because now we know. If you decide to live dangerously on purpose, with the express intention of awakening to this awareness, forget it; you probably won’t be successful and may perish in the process. The humbling fact is that the awareness of oneness most often catches us by surprise, not in perilous situations but in the most mundane settings— listening to music, watching a sunset, hearing a baby’s laugh, preparing a meal, or simply doing nothing. The spectrum of trigger experiences is spectacularly varied, and anyone seeking to find a formula that might guarantee the experience will be disappointed. This is the domain where the Law of Reversed Effort kicks in, where paradox reigns. Thus the Buddhist observation: It is only when you hunt for it that you lose it; You cannot take hold of it, but equally you cannot get rid of it, And while you can do neither, it goes on its own way. You remain silent and it speaks; you speak, and it is dumb … 9

sustained him for the rest of his life. 7 In books such as My View of the World, What Is Life?, and Mind and Matter, he painstakingly built a concept of a single mind, in which consciousness is transpersonal, universal, collective, and infinite in space and time, therefore immortal and eternal. In adopting a unitary view of human consciousness, Schrödinger recognized what he called the “arithmetical paradox”— that although there are billions of apparently separate minds, the view that humans have of the world is largely coherent. There is only one adequate explanation for this, he wrote , “namely the unification of minds or consciousness. Their multiplicity is only apparent, in truth there is only one mind.” 8 Schrödinger believed we are suffering from a consensus trance, a collective delusion, about the nature of consciousness. As he put it, “We have entirely taken to thinking of the personality of a human being … as located in the interior of the body. To learn that it cannot really be found there is so amazing that it meets with doubt and hesitation, we are very loath to admit it. We have got used to localizing the conscious personality inside a person’s head— I should say an inch or two behind the midpoint of the eyes…. It is very difficult for us to take stock of the fact that the localization of the personality, of the conscious mind, inside the body is only symbolic, just an aid for practical use.” 9 Immortality for the mind was a key feature of Schrödinger’s vision. He wrote, “I venture to call it [the mind] indestructible since it has a peculiar time-table, namely mind is always now. There is really no before and after for the mind. There is only now that includes memories and expectations…. 10 We may, or so I believe, assert that physical theory in its present stage strongly suggests the indestructibility of Mind by Time.” 11 For many Westerners, the extent of Schrödinger’s holism can be shocking. He acknowledged this but did not hold back, maintaining, “[ As] inconceivable as it seems to ordinary reason, you— and all other conscious beings as such— are all in all. Hence this life of yours which you are living is not merely a piece of the entire existence, but is in a certain sense the whole; only this whole is not so constituted that it can be surveyed in one single glance. This, as we know, is what the Brahmins express in that sacred, mystic formula: Tat tvam asi, this is you. Or, again, in such words as ‘I am in the east and in the west, I am below and above, I am this whole world.’” 12 For Schrödinger, this vision was no airy-fairy piece of philosophy; it was thoroughly practical. Echoing Schopenhauer, he declared that one’s unity with others “underlies all morally valuable activity,” 13 including altruism and heroism. In the embrace of oneness with others, individuals will risk their life for an end they believe to be good, lay down their life to save someone else’s, and give to relieve a stranger’s suffering even though it may increase their own. Oneness with the All permeated Schrödinger’s workaday life as a scientist. Done properly, scientific work was akin to fathoming the mind of God. He wrote, “Science is a game…. The uncertainty is how many of the rules God himself has permanently ordained, and how many apparently are caused by your own mental inertia…. This is perhaps the most exciting thing in the game. For here you strive against the imaginary boundary between yourself and the Godhead— a boundary that perhaps does not exist.” 14 Schrödinger saw not conflict but harmony between his interpretation of quantum physics and Vedanta. As his biographer Moore explained, “In 1925, the world view of physics was a model of the universe as a great machine composed of separable interacting material particles. During the next few years, Schrödinger and Heisenberg and their followers created a universe based on the superimposed inseparable waves of probability amplitudes. This view would be entirely consistent with the vedantic concept of the All in One.” 15 But not just with Vedanta. Schrödinger cited with approval Aldous Huxley’s magnificent treatise The Perennial Philosophy, an anthology of mystical writings from the esoteric side of the world’s major religions. 16 This suggests that Schrödinger agre

Kết quả (Việt) 1:

Khi chúng tôi xác định như vậy hoàn toàn với một ai đó rằng sự khác biệt giữa tự và khác được vượt qua, chúng tôi đã nhập tên miền của một cái tâm. Điều này chuẩn bị chúng tôi cho hành động, chúng tôi sẽ không thậm chí xem xét trong chúng tôi tự định hướng, hàng ngày khung của tâm. Tương lai của chúng tôi phụ thuộc vào chúng tôi sẵn sàng để có cái nhìn lớn hơn này. Hôm nay nó không phải là chỉ những người trên tàu điện ngầm bài hát hoặc phi công bị bắn rơi trực thăng người cần giúp đỡ của chúng tôi, nhưng toàn bộ thế giới của chúng tôi và tất cả trong nó. Nhập cảnh vào một cái tâm làm cho công việc này thinkable. Và có thể.Chương 2 THE Thánh bảo trợ của THE một tâm trí E rwin Schrödinger, nhà vật lý người Áo, là một trong những tư duy khoa học rực rỡ nhất của thế kỷ 20. Năm 1933 ông được thưởng giải Nobel cho công trình phát hiện cơ học sóng, mà nằm ở trung tâm của vật lý lượng tử. Schrödinger tin tưởng vào một cái tâm. Như ông đã đặt nó, "tâm là do bản chất của nó singulare tantum. Tôi nên nói: số tâm trí, tổng thể là chỉ là một. " 1 làm thế nào đã làm của Schrödinger tầm nhìn của một cái tâm có nguồn gốc? Rất khó để xác định tất cả các vectơ mà đi vào sự hình thành của triết cá nhân của bất kỳ ai, nhưng chắc chắn là những tháng cuối cùng của chiến tranh thế giới thứ nhất và hậu quả của nó ngay lập tức đã được quan trọng cho Schrödinger, như Walter Moore, người viết tiểu sử có thể của Schrödinger, mô tả. 2 Starving, bệnh, và rực rỡ trong tháng 1 năm 1918, là mặt đất chiến đẫm máu ngưng sau khi 16 triệu người chết, quân đội của áo đói và trong giẻ lau. Tình hình ở Vienna, nơi gia đình Schrödinger sống, là nghiệt ngã. Các doanh nghiệp gia đình đã bị phá hủy, và các Schrödingers phải đối mặt với những khó khăn tài chính nghiêm trọng cho lần đầu tiên. Schrödinger của bà đã được vì vậy tham gia vào phong trào hòa bình rằng cô đã bị bắt giữ vàDossey MD, Larry (01 tháng 10 năm 2013). Một tâm trí: Làm thế nào tâm cá nhân của chúng tôi là một phần của một ý thức hơn và lý do tại sao nó quan trọng (Kindle địa điểm 703-714). Hay House, Inc. Kindle Edition. family and those who cared about me. But whenever instances like the crashed helicopter arose, these resolutions evaporated like morning mist in the jungle . It was as if they never existed. There was no careful deliberation during these decisive moments, no weighing of consequences: just action. I wondered why I did it. I never considered myself a risk taker. As a physician, I was taught always to be in control to the extent possible, to leave nothing to chance, to apply critical reasoning in every situation. What had happened? I remember the day, about a year after my return from Vietnam, when in random readings I stumbled onto Schopenhauer’s description—how at the crucial moment the rescuer’s consciousness fuses with that of the person in need, how separateness dissolves and individuality is set aside, how division is overcome and oneness becomes real. I knew in a heartbeat that this was the explanation for my irrational, risky behavior in the war zone. It was as if a veil had been lifted. This was a revelation of adamantine clarity, an epiphany about a troubling period in my life that I had not been able to fathom. For me, in Vietnam the One Mind had been made flesh. It was a priceless gift for which I still tremble in gratitude. Author Joseph Chilton Pearce , in his book Evolution’s End, points out that the word sacrifice, like the word sacrament, means “to make whole.” Sacrifice, however, has taken on negative connotations, such as slaughtering an animal. But the original meaning of the word as wholeness is captured in the experience of giving oneself to another . “To become whole all parts must be left behind,” Pearce observed, “for a whole is not the sum of its parts but a different state entirely. [Meister] Eckhart spoke of ‘all named objects’ being left behind when one enters that unknown. We must go beyond the fragmentation of parts and leave the world of diversity to discover the single unity from which all springs.” 7 But how? Shankara, the 9th-century Indian philosopher, wrote, “Disease is not cured by pronouncing the name of the medicine, but by taking medicine. Deliverance is not achieved by repeating the word ‘Brahman,’ but by directly experiencing Brahman …” 8 It is the same with the principle of oneness. We can read every word of Schopenhauer, Campbell, and a thousand other philosophers who have expounded on this idea, but it will not become real without experience. That is where events like Wesley Autrey’s enter. These life-and-death moments in which we completely ally our existence with that of someone else make real the principle that binds all things into unity. These experiences are more persuasive than any spoken or written words. Following these episodes, we can throw away the books, sermons, and teachings— because now we know. If you decide to live dangerously on purpose, with the express intention of awakening to this awareness, forget it; you probably won’t be successful and may perish in the process. The humbling fact is that the awareness of oneness most often catches us by surprise, not in perilous situations but in the most mundane settings— listening to music, watching a sunset, hearing a baby’s laugh, preparing a meal, or simply doing nothing. The spectrum of trigger experiences is spectacularly varied, and anyone seeking to find a formula that might guarantee the experience will be disappointed. This is the domain where the Law of Reversed Effort kicks in, where paradox reigns. Thus the Buddhist observation: It is only when you hunt for it that you lose it; You cannot take hold of it, but equally you cannot get rid of it, And while you can do neither, it goes on its own way. You remain silent and it speaks; you speak, and it is dumb … 9sustained him for the rest of his life. 7 In books such as My View of the World, What Is Life?, and Mind and Matter, he painstakingly built a concept of a single mind, in which consciousness is transpersonal, universal, collective, and infinite in space and time, therefore immortal and eternal. In adopting a unitary view of human consciousness, Schrödinger recognized what he called the “arithmetical paradox”— that although there are billions of apparently separate minds, the view that humans have of the world is largely coherent. There is only one adequate explanation for this, he wrote , “namely the unification of minds or consciousness. Their multiplicity is only apparent, in truth there is only one mind.” 8 Schrödinger believed we are suffering from a consensus trance, a collective delusion, about the nature of consciousness. As he put it, “We have entirely taken to thinking of the personality of a human being … as located in the interior of the body. To learn that it cannot really be found there is so amazing that it meets with doubt and hesitation, we are very loath to admit it. We have got used to localizing the conscious personality inside a person’s head— I should say an inch or two behind the midpoint of the eyes…. It is very difficult for us to take stock of the fact that the localization of the personality, of the conscious mind, inside the body is only symbolic, just an aid for practical use.” 9 Immortality for the mind was a key feature of Schrödinger’s vision. He wrote, “I venture to call it [the mind] indestructible since it has a peculiar time-table, namely mind is always now. There is really no before and after for the mind. There is only now that includes memories and expectations…. 10 We may, or so I believe, assert that physical theory in its present stage strongly suggests the indestructibility of Mind by Time.” 11 For many Westerners, the extent of Schrödinger’s holism can be shocking. He acknowledged this but did not hold back, maintaining, “[ As] inconceivable as it seems to ordinary reason, you— and all other conscious beings as such— are all in all. Hence this life of yours which you are living is not merely a piece of the entire existence, but is in a certain sense the whole; only this whole is not so constituted that it can be surveyed in one single glance. This, as we know, is what the Brahmins express in that sacred, mystic formula: Tat tvam asi, this is you. Or, again, in such words as ‘I am in the east and in the west, I am below and above, I am this whole world.’” 12 For Schrödinger, this vision was no airy-fairy piece of philosophy; it was thoroughly practical. Echoing Schopenhauer, he declared that one’s unity with others “underlies all morally valuable activity,” 13 including altruism and heroism. In the embrace of oneness with others, individuals will risk their life for an end they believe to be good, lay down their life to save someone else’s, and give to relieve a stranger’s suffering even though it may increase their own. Oneness with the All permeated Schrödinger’s workaday life as a scientist. Done properly, scientific work was akin to fathoming the mind of God. He wrote, “Science is a game…. The uncertainty is how many of the rules God himself has permanently ordained, and how many apparently are caused by your own mental inertia…. This is perhaps the most exciting thing in the game. For here you strive against the imaginary boundary between yourself and the Godhead— a boundary that perhaps does not exist.” 14 Schrödinger saw not conflict but harmony between his interpretation of quantum physics and Vedanta. As his biographer Moore explained, “In 1925, the world view of physics was a model of the universe as a great machine composed of separable interacting material particles. During the next few years, Schrödinger and Heisenberg and their followers created a universe based on the superimposed inseparable waves of probability amplitudes. This view would be entirely consistent with the vedantic concept of the All in One.” 15 But not just with Vedanta. Schrödinger cited with approval Aldous Huxley’s magnificent treatise The Perennial Philosophy, an anthology of mystical writings from the esoteric side of the world’s major religions. 16 This suggests that Schrödinger agre

Kết quả (Việt) 2:

Khi chúng tôi xác định như vậy hoàn toàn với một ai đó mà sự phân biệt giữa tự ngã và đã được khắc phục, chúng tôi đã nhập các miền của Nhất Tâm. Điều này chuẩn bị chúng ta cho hành động của chúng tôi thậm chí sẽ không xem xét trong việc tự định hướng, khung hàng ngày của chúng ta về tâm trí. Tương lai của chúng ta phụ thuộc vào sự sẵn sàng của chúng tôi để có cái nhìn lớn hơn này. Hôm nay nó không chỉ là những người trên đường ray xe lửa hoặc phi công bị bắn rơi trực thăng, những người cần sự giúp đỡ của chúng tôi, nhưng toàn bộ thế giới của chúng tôi và tất cả trong nó. Nhập vào Nhất Tâm làm cho nhiệm vụ này có thể tưởng tượng được. Và có thể. CHƯƠNG 2 người bảo trợ SAINT CỦA MỘT MIND E RWIN Schrödinger, nhà vật lý người Áo, là một trong những bộ óc khoa học xuất sắc nhất của thế kỷ 20. Năm 1933, ông được trao giải Nobel cho phát hiện của ông về cơ sóng, nằm ​​ở trung tâm của vật lý lượng tử. Schrödinger tin vào Nhất Tâm. Như ông đã nói: "Tâm là bởi bản chất của nó một tantum singulare. Tôi nên nói: số lượng tổng thể của tâm trí chỉ là một "1 Làm sao tầm nhìn của Schrödinger của Nhất Tâm có nguồn gốc.? Rất khó để xác định tất cả các vectơ mà đi vào sự hình thành của triết lý cá nhân của bất kỳ ai, nhưng chắc chắn những tháng suy tàn của Thế chiến I và hậu quả trực tiếp của nó là then chốt cho Schrödinger, như Walter Moore, người viết tiểu sử có thể Schrödinger, mô tả. 2 Đói, Sick, và Brilliant Vào tháng Giêng năm 1918, khi đất Great War để ngăn chặn một đẫm máu sau khi 16 triệu người chết, quân đội Áo đã chết đói và tả tơi. Tình hình ở Vienna, nơi gia đình Schrödinger sống, là nghiệt ngã. Các doanh nghiệp gia đình đã bị phá hủy, và phải đối mặt với những khó khăn tài chính Schrödingers nghiêm trọng cho lần đầu tiên. Bà ngoại của Schrödinger đã quá sâu vào các phong trào hòa bình rằng cô đã bị bắt và Dossey MD, Larry (2013/10/01). Nhất Tâm: Làm thế nào tâm cá nhân của chúng tôi là một phần của một ý thức Greater và Tại sao It Matters (Kindle Locations 703-714). Hay House, Inc .. Kindle Edition. Gia đình và những người quan tâm đến tôi. Nhưng bất cứ khi nào trường hợp như máy bay trực thăng bị rơi phát sinh, các nghị quyết bốc hơi như sương mù buổi sáng trong rừng. Đó là, nếu như họ không bao giờ tồn tại. Không có sự cân nhắc cẩn thận trong những khoảnh khắc quyết định, không có trọng lượng hậu quả: chỉ hành động. Tôi tự hỏi tại sao tôi đã làm nó. Tôi không bao giờ coi mình là một người thích mạo hiểm. Là một bác sĩ, tôi đã được dạy luôn được kiểm soát đến mức có thể, để lại gì để cơ hội, để áp dụng lý luận quan trọng trong mọi tình huống. Chuyện gi đa xảy ra? Tôi nhớ những ngày, khoảng một năm sau khi tôi trở về từ Việt Nam, khi trong bài đọc ngẫu nhiên tôi vấp vào Schopenhauer Mô tả-như thế nào tại các thời điểm quan trọng ý thức của người giải cứu cầu chì với những người có nhu cầu, cách rời rạc tan và cá tính được đặt sang một bên, làm thế nào phân chia được khắc phục và sự hiệp nhất trở thành thực sự. Tôi biết trong một nhịp tim rằng đây là lời giải thích cho hợp lý, hành vi nguy hiểm của tôi trong khu vực chiến tranh. Đó là nếu như một tấm màn che đã được dỡ bỏ. Đây là một mạc khải rõ ràng khó trị, một sự hiển linh về một khoảng thời gian gây phiền hà trong cuộc sống của tôi mà tôi đã không thể hiểu được. Đối với tôi, ở Việt Nam Nhất Tâm đã được làm thịt. Đó là một món quà vô giá mà tôi vẫn run sợ trong lòng biết ơn. Tác giả Joseph Chilton Pearce, trong cuốn sách của ông End của Evolution, chỉ ra rằng sự hy sinh từ, như các bí tích từ, có nghĩa là "để làm cho toàn bộ." Sacrifice, tuy nhiên, đã mang ý nghĩa tiêu cực, chẳng hạn như giết một con vật. Nhưng ý nghĩa gốc của từ này là sự trọn vẹn được chụp trong kinh nghiệm của mình cho người khác. "Để trở thành toàn bộ tất cả các bộ phận phải được bỏ lại phía sau", Pearce quan sát, "cho toàn bộ không phải là tổng của các bộ phận của nó mà là một trạng khác nhau hoàn toàn. [Meister] Eckhart nói về 'tất cả các đối tượng có tên là' bị bỏ lại phía sau khi một đi vào mà không biết. Chúng tôi phải đi xa hơn sự phân mảnh của các bộ phận và rời khỏi thế giới đa dạng để khám phá ra sự thống nhất duy nhất mà từ đó tất cả các lò xo. "7 Nhưng làm thế nào? Shankara, nhà triết học Ấn Độ lần thứ 9 thế kỷ, đã viết: "Bệnh không chữa khỏi bằng cách phát âm tên của y học, nhưng bằng cách dùng thuốc. Giải thoát là không đạt được bằng cách lặp lại từ "Brahman", nhưng bằng cách trực tiếp trải qua Brahman ... "8 Đó là cùng với các nguyên tắc của sự hiệp nhất. Chúng ta có thể đọc từng chữ của Schopenhauer, Campbell, và một ngàn triết gia khác, những người đã giảng giải về ý tưởng này, nhưng nó sẽ không trở thành hiện thực mà không cần kinh nghiệm. Đó là nơi mà các sự kiện như Wesley Autrey của nhập. Những khoảnh khắc cuộc sống và cái chết, trong đó chúng tôi hoàn toàn đồng minh sự tồn tại của chúng tôi với một người nào khác làm cho thật nguyên tắc mà gắn bó với tất cả mọi thứ vào sự hiệp nhất. Những kinh nghiệm này là thuyết phục hơn bất cứ lời nói hoặc bằng văn bản. Sau những tập phim, chúng ta có thể vứt bỏ những cuốn sách, bài giảng, và teachings- bởi vì bây giờ chúng ta đã biết. Nếu bạn quyết định sống một cách nguy hiểm về mục đích, với ý định nhanh chóng thức tỉnh để nhận thức này, hãy quên nó đi; có thể bạn sẽ không thể thành công và có thể bị hư mất trong quá trình này. Thực tế khiêm nhường là nhận thức của sự hiệp nhất thường bắt chúng tôi bất ngờ, không phải trong tình huống nguy hiểm nhưng trong sự lắng nghe settings- trần tục nhất nhạc, xem một buổi hoàng hôn, nghe tiếng cười của một em bé, chuẩn bị một bữa ăn, hoặc chỉ đơn giản là không làm gì. Quang phổ của các kinh nghiệm kích hoạt là ngoạn mục đa dạng, và bất cứ ai tìm kiếm để tìm một công thức mà có thể đảm bảo kinh nghiệm sẽ thất vọng. Đây là lĩnh vực mà Luật của nỗ lực đảo ngược trong Kicks, nơi ngự trị nghịch lý. Do đó, quan sát Phật giáo: Đó là chỉ khi bạn truy tìm nó mà bạn sẽ mất; Bạn không thể nắm lấy nó, nhưng cũng không kém bạn không thể thoát khỏi nó, Và trong khi bạn có thể làm không phải, nó đi trên con đường riêng của mình. Bạn giữ im lặng và nó nói; bạn nói, và nó là câm ... 9 duy trì những ngày còn lại của cuộc đời mình. 7 Trong cuốn sách như nhìn của tôi về thế giới, Life ?, và và Sắc là gì, ông sửa chữa xây dựng một khái niệm của một tâm duy nhất, trong đó ý thức là transpersonal, phổ quát, tập thể, và vô hạn trong không gian và thời gian, do đó bất tử và vĩnh cửu. Trong việc áp dụng một quan điểm thống nhất của ý thức con người, Schrödinger công nhận điều mà ông gọi là "nghịch lý số học" - đó mặc dù có tỷ tâm trí dường như tách biệt, quan điểm cho rằng con người có của thế giới phần lớn là mạch lạc. Chỉ có một lời giải thích thỏa đáng cho điều này, ông đã viết, "cụ thể là sự thống nhất của tâm hay ý thức. Đa dạng của mình chỉ là hiển nhiên, trong sự thật chỉ có một tâm trí. "8 Schrödinger tin chúng tôi đang phải chịu một trance sự đồng thuận, một ảo tưởng tập thể, về bản chất của ý thức. Như ông nói, "Chúng tôi đã hoàn toàn đưa đến suy nghĩ của nhân cách của một con người ... như nằm ở nội thất của cơ thể. Để tìm hiểu rằng nó có thể không thực sự được tìm thấy ở đó là tuyệt vời như vậy mà nó đáp ứng với sự nghi ngờ và do dự, chúng tôi rất bất đắc dĩ phải thừa nhận nó. Chúng tôi đã nhận được sử dụng để bản địa hóa nhân cách có ý thức bên trong sở chính của một người tôi nên nói một hoặc hai inch phía sau trung điểm của đôi mắt .... Nó là rất khó khăn cho chúng tôi để đưa cổ phiếu của một thực tế là nội địa hóa của nhân cách, của tâm thức, bên trong cơ thể chỉ là tượng trưng, ​​chỉ là một trợ giúp cho việc sử dụng thực tế. "9 Immortality cho tâm trí là một tính năng quan trọng của Schrödinger tầm nhìn. Ông viết: "Tôi mạo muội gọi nó [tâm] không thể phá hủy vì nó có một thời gian bảng đặc biệt, cụ thể là tâm trí luôn luôn là bây giờ. Có thực sự là không có trước và sau khi cho tâm. Chỉ có doanh nghiệp bao gồm những ký ức và mong đợi .... 10 Chúng tôi có thể, hoặc vì vậy tôi tin rằng, khẳng định rằng lý thuyết vật lý trong giai đoạn hiện nay của nó mạnh mẽ cho thấy sự vững chắc của Mind bởi thời gian. "11 Đối với nhiều người phương Tây, mức độ về chính thể luận Schrödinger có thể gây sốc. Ông thừa nhận điều này, nhưng đã không giữ lại, duy trì, "[Khi] không thể tưởng tượng như nó có vẻ lý do thông thường, anh- và tất cả chúng sinh có ý thức khác như such- là tất cả trong tất cả. Do đó cuộc sống này của bạn mà bạn đang sống không phải chỉ là một phần của toàn bộ sự tồn tại, nhưng là trong một ý nghĩa nào cả; chỉ toàn này không phải là quá thành mà nó có thể được khảo sát tại một trong nháy mắt duy nhất. Điều này, như chúng ta biết, là những gì các Bà La Môn thể hiện ở chỗ thiêng liêng, công thức thần bí: Tất tvam asi, đây là bạn. Hoặc, một lần nữa, trong các từ như "Tôi ở phía đông và phía tây, tôi dưới và ở trên, tôi cả thế giới này. '" 12 Đối với Schrödinger, tầm nhìn này là không có mảnh thoáng mát-cổ tích của triết học; nó là triệt để thực hành. Vang vọng Schopenhauer, ông tuyên bố rằng sự hiệp nhất của một người với người khác "làm nền tảng cho tất cả các hoạt động có giá trị về mặt đạo đức," 13 bao gồm cả lòng vị tha và chủ nghĩa anh hùng. Trong vòng tay của sự hiệp nhất với những người khác, các cá nhân sẽ có nguy cơ cuộc sống của họ cho một kết thúc mà họ cho là tốt, hy sinh mạng sống của mình để cứu người khác, và cung cấp cho để làm giảm sự đau khổ của một người lạ mặc dù nó có thể làm tăng riêng của họ. Đồng nhất với tất cả cuộc sống thường ngày tràn ngập Schrödinger như một nhà khoa học. Thực hiện đúng, công trình khoa học là giống như Thăm dò đại tâm trí của Thiên Chúa. Ông viết: "Khoa học là một trò chơi .... Sự không chắc chắn là bao nhiêu trong số các quy tắc chính Thiên Chúa đã ban vĩnh viễn, và bao nhiêu dường như được gây ra bởi tính ỳ tâm lý của riêng bạn .... Đây có lẽ là điều thú vị nhất trong game. Vì ở đây bạn phấn đấu chống lại các ranh giới tưởng tượng giữa mình và Godhead- một ranh giới mà có lẽ không tồn tại. "14 Schrödinger đã thấy không xung đột nhưng sự hòa hợp giữa giải thích của ông về vật lý lượng tử và Vedanta. Như người viết tiểu sử của ông Moore giải thích, "Trong năm 1925, thế giới quan của vật lý là một mô hình của vũ trụ như là một máy lớn gồm các hạt vật chất tương tác tách rời. Trong vài năm tới, Schrödinger và Heisenberg và tín đồ của họ đã tạo ra một vũ trụ dựa trên những con sóng không thể tách rời của chồng biên độ xác suất. Quan điểm này sẽ là hoàn toàn phù hợp với các khái niệm vedantic của tất cả trong một. "15 Nhưng không phải chỉ có Vedanta. Schrödinger trích dẫn với luận thuyết tráng lệ chính Aldous Huxley của Triết học lâu năm, một tuyển tập các tác phẩm thần bí từ phía bí truyền của các tôn giáo lớn của thế giới. 16 Điều này cho thấy rằng Schrödinger Arge