need are one. At the decisive momen

need are one. At the decisive moment, the sense of separation is totally overcome. The danger to the needy person becomes that of the rescuer. The prior sense of separateness is simply a function of the way we experience things in space and time: we may appear separate and often feel separate, but the separation is not fundamental. Because we experience ourselves as one with the person in need, when we risk our life to save them, we are essentially saving ourselves. Campbell elaborated, “Now, that spontaneous compassion, I think, would jump culture lines. If you were to see someone of a totally alien world— even a person or a race or nation that you had no sympathy for— the recognition of a common human identity would spark a response. And the ultimate reference of mythology is to that single entity, which is the human being as human.” 3 I have never heard of a rescuer inquiring whether the person in immediate need is a Democrat or Republican, pro-choice or anti-abortion, how he or she stands on global climate change, or whether he or she favors allopathic medicine or homeopathy. The reaction to another human in need leapfrogs these issues in favor of a deeper human response. Schopenhauer realized this. As he wrote in his 1840 book, On the Basis of Morality, “Universal compassion is the only guarantee of morality.” 4 He elaborated, “My own true inner being actually exists in every living creature as truly and immediately as known to my consciousness only in myself. This realization, for which the standard formula is in Sanskrit tat tvam asi, is the ground of compassion upon which all true, that is to say unselfish, virtue rests and whose expression is in every good deed.” 5 I’m willing to bet that Wesley Autrey never read a scrap of Campbell or Schopenhauer. He didn’t have to. And that’s the point. When he sheltered Cameron Hollopeter in the path of an oncoming train, he was defying all instincts for perpetuating his genes. He was in the embrace of the One Mind that binds us all, the unity so clearly glimpsed by luminaries such as Campbell and Schopenhauer. At the decisive moment, from the One-Mind perspective of consciousness, Wesley Autrey was Cameron Hollopeter. The Downed Chopper I have long been fascinated by why the Wesley Autreys of the world do what they do. This is not just philosophical curiosity. I served as a battalion surgeon in Vietnam in 1968 and 1969 in the boonies, beyond anything as fancy as the MASH units popularized in the famous TV series. My world was a sandbag- and barbed-wire-protected primitive aid station with minimal equipment, and helicopter missions to aid wounded troops. I was involved in several Autrey-like moments in which I had to make an immediate decision about putting my life on the line for young men in need. One day in October 1969, a helicopter crashed not far from my forward battalion aid station. I ran to the crash site. When I arrived, the upside-down chopper was ringed by a group of soldiers standing at a safe distance because of the expectation that it would explode. The pilot was still conscious but was trapped in the wreckage, moaning in pain. Without thinking, I began freeing the door of the inverted aircraft, entered, and cut the seat belts trapping the pilot. One of my medical crew joined me, and we maneuvered the pilot from the wreckage and carried him to safety. To this day the smell of jet fuel pouring from the ruptured fuel tanks remains a vivid memory, but fortunately the aircraft did not explode. I started an I. V. on the pilot, gave him morphine for his pain, and put him on a medevac helicopter that flew him to a medical facility for further attention. This is just one of a number of similar incidents that marked my time in the war. 6 When I returned to the U. S., I was amazed on looking back. Before going to Vietnam I swore I would never take risks, out of respect for my

family and those who cared about me. But whenever instances like the crashed helicopter arose, these resolutions evaporated like morning mist in the jungle . It was as if they never existed. There was no careful deliberation during these decisive moments, no weighing of consequences: just action. I wondered why I did it. I never considered myself a risk taker. As a physician, I was taught always to be in control to the extent possible, to leave nothing to chance, to apply critical reasoning in every situation. What had happened? I remember the day, about a year after my return from Vietnam, when in random readings I stumbled onto Schopenhauer’s description—how at the crucial moment the rescuer’s consciousness fuses with that of the person in need, how separateness dissolves and individuality is set aside, how division is overcome and oneness becomes real. I knew in a heartbeat that this was the explanation for my irrational, risky behavior in the war zone. It was as if a veil had been lifted. This was a revelation of adamantine clarity, an epiphany about a troubling period in my life that I had not been able to fathom. For me, in Vietnam the One Mind had been made flesh. It was a priceless gift for which I still tremble in gratitude. Author Joseph Chilton Pearce , in his book Evolution’s End, points out that the word sacrifice, like the word sacrament, means “to make whole.” Sacrifice, however, has taken on negative connotations, such as slaughtering an animal. But the original meaning of the word as wholeness is captured in the experience of giving oneself to another . “To become whole all parts must be left behind,” Pearce observed, “for a whole is not the sum of its parts but a different state entirely. [Meister] Eckhart spoke of ‘all named objects’ being left behind when one enters that unknown. We must go beyond the fragmentation of parts and leave the world of diversity to discover the single unity from which all springs.” 7 But how? Shankara, the 9th-century Indian philosopher, wrote, “Disease is not cured by pronouncing the name of the medicine, but by taking medicine. Deliverance is not achieved by repeating the word ‘Brahman,’ but by directly experiencing Brahman …” 8 It is the same with the principle of oneness. We can read every word of Schopenhauer, Campbell, and a thousand other philosophers who have expounded on this idea, but it will not become real without experience. That is where events like Wesley Autrey’s enter. These life-and-death moments in which we completely ally our existence with that of someone else make real the principle that binds all things into unity. These experiences are more persuasive than any spoken or written words. Following these episodes, we can throw away the books, sermons, and teachings— because now we know. If you decide to live dangerously on purpose, with the express intention of awakening to this awareness, forget it; you probably won’t be successful and may perish in the process. The humbling fact is that the awareness of oneness most often catches us by surprise, not in perilous situations but in the most mundane settings— listening to music, watching a sunset, hearing a baby’s laugh, preparing a meal, or simply doing nothing. The spectrum of trigger experiences is spectacularly varied, and anyone seeking to find a formula that might guarantee the experience will be disappointed. This is the domain where the Law of Reversed Effort kicks in, where paradox reigns. Thus the Buddhist observation: It is only when you hunt for it that you lose it; You cannot take hold of it, but equally you cannot get rid of it, And while you can do neither, it goes on its own way. You remain silent and it speaks; you speak, and it is dumb … 9

Dossey M.D., Larry (2013-10-01). One Mind: How Our Individual Mind Is Part of a Greater Consciousness and Why It Matters (Kindle Locations 668-698). Hay House, Inc.. Kindle Edition.

Kết quả (Việt) 1:

cần là một. Tại thời điểm quyết định, ý nghĩa của chia ly hoàn toàn vượt qua. Mối nguy hiểm cho người nghèo trở thành của cứu hộ. Giác separateness, trước đó là chỉ đơn giản là một chức năng của quá trình chúng tôi trải nghiệm những điều trong không gian và thời gian: chúng tôi có thể xuất hiện riêng biệt và thường cảm thấy riêng biệt, nhưng sự chia tách không phải là cơ bản. Bởi vì chúng tôi kinh nghiệm bản thân như một với những người cần, khi chúng tôi có nguy cơ cuộc sống của chúng tôi để tiết kiệm cho họ, chúng tôi chủ yếu là tiết kiệm chính mình. Campbell xây dựng, "bây giờ, là lòng từ bi tự phát, tôi nghĩ rằng, sẽ nhảy văn hóa dòng. Nếu bạn đã gặp một ai đó của một thế giới hoàn toàn người nước ngoài-thậm chí một người hay chủng tộc hay quốc gia bạn có không có thiện cảm cho — sự công nhận của một bản sắc của con người phổ biến nào tia lửa một phản ứng. "Và tài liệu tham khảo cuối cùng của thần thoại là có thực thể duy nhất, đó là con người như con người." 3 tôi đã không bao giờ nghe nói về một rescuer hỏi cho dù người ngay lập tức cần thiết là một đảng dân chủ hay Đảng Cộng hòa, sự lựa chọn ủng hộ hoặc chống phá thai, làm thế nào họ đứng về biến đổi khí hậu toàn cầu, hoặc cho dù họ ủng allopathic y khoa hoặc vi lượng đồng căn. Phản ứng khác của con người cần leapfrogs những vấn đề này trong lợi của một phản ứng sâu sắc hơn con người. Schopenhauer nhận ra điều này. Như ông đã viết trong của mình cuốn sách năm 1840, On the cơ sở của đạo Đức, "Universal lòng từ bi là đảm bảo duy nhất của đạo Đức." 4 ông xây dựng "của riêng tôi thật sự là bên trong thực sự tồn tại trong mọi sinh vật sống là thực sự và ngay lập tức khi biết là ý thức của tôi chỉ trong bản thân mình. Nhận thức này, để mà công thức tiêu chuẩn là trong tiếng Phạn tat tvam asi, là đất của lòng từ bi khi mà tất cả sự thật, đó là để nói unselfish, Đức phụ thuộc và có biểu hiện là trong mọi hành động tốt. " 5 tôi đang sẵn sàng đặt cược rằng Wesley Autrey không bao giờ đọc một phế liệu của Campbell hoặc Schopenhauer. Ông không phải. Và đó là điểm. Khi ông che chở Cameron Hollopeter trong con đường của một tàu đang tới, ông bất chấp tất cả bản năng cho việc duy trì gen của ông. Ông là trong ôm hôn của tâm một gắn kết chúng tôi tất cả, sự thống nhất như vậy rõ ràng thoáng nhìn của luminaries như Campbell và Schopenhauer. Tại thời điểm quyết định, từ quan điểm của một tâm trí của ý thức, Wesley Autrey là Cameron Hollopeter. Trực thăng đã bắn hạ tôi lâu đã bị quyến rũ bởi tại sao Autreys Wesley của thế giới làm những gì họ làm. Đây không phải là triết học chỉ tò mò. Tôi đã phục vụ như là một bác sĩ phẫu thuật tiểu đoàn tại Việt Nam trong năm 1968 và 1969 ở boonies, vượt ra ngoài bất cứ điều gì như ưa thích như các đơn vị MASH phổ biến rộng rãi trong các phim truyền hình nổi tiếng. Thế giới của tôi là một trạm viện trợ nguyên thủy cát và gai-dây-được bảo vệ với thiết bị tối thiểu, và nhiệm vụ máy bay trực thăng để hỗ trợ binh sĩ bị thương. Tôi đã tham gia vào một số những khoảnh khắc Autrey-giống như trong đó tôi đã phải thực hiện một quyết định ngay lập tức về việc đưa cuộc sống của tôi trên đường dây cho người đàn ông trẻ cần. Một ngày vào tháng 10 năm 1969, một máy bay trực thăng bị rơi không xa của tôi tiểu đoàn phía trước trạm viện trợ. Tôi chạy đến xác máy bay. Khi tôi đến, trực thăng ngược xuống được bao quanh bởi một nhóm các chiến sĩ đứng ở một khoảng cách an toàn vì kỳ vọng rằng nó sẽ phát nổ. Phi công vẫn còn quan tâm nhưng đã bị mắc kẹt trong đống đổ nát, rên rỉ trong đau đớn. Mà không suy nghĩ, tôi bắt đầu giải phóng cửa của chiếc máy bay bị lộn ngược, nhập, và cắt dây bẫy phi công. Một phi hành đoàn y tế của tôi tôi đã tham gia, và chúng tôi đang thí điểm từ đống đổ nát và mang anh ta tới nơi an toàn. Đến ngày nay vẫn còn mùi nhiên liệu máy bay phản lực đổ từ các thùng chứa nhiên liệu bị vỡ một bộ nhớ sống động, nhưng may mắn thay các máy bay không phát nổ. Tôi bắt đầu một I. V. trên phi công, cho ông morphin cho cơn đau của mình, và đưa anh ta trên một máy bay trực thăng medevac bay Anh ta đến một cơ sở y tế cho biết thêm sự chú ý. Đây là chỉ là một trong một số sự cố tương tự đánh dấu thời gian của tôi trong cuộc chiến tranh. 6 khi tôi trở về Mỹ, tôi đã ngạc nhiên trước ngày nhìn lại. Trước khi đến Việt Nam, tôi thề tôi sẽ không bao giờ có rủi ro, ra của quan nhất của tôifamily and those who cared about me. But whenever instances like the crashed helicopter arose, these resolutions evaporated like morning mist in the jungle . It was as if they never existed. There was no careful deliberation during these decisive moments, no weighing of consequences: just action. I wondered why I did it. I never considered myself a risk taker. As a physician, I was taught always to be in control to the extent possible, to leave nothing to chance, to apply critical reasoning in every situation. What had happened? I remember the day, about a year after my return from Vietnam, when in random readings I stumbled onto Schopenhauer’s description—how at the crucial moment the rescuer’s consciousness fuses with that of the person in need, how separateness dissolves and individuality is set aside, how division is overcome and oneness becomes real. I knew in a heartbeat that this was the explanation for my irrational, risky behavior in the war zone. It was as if a veil had been lifted. This was a revelation of adamantine clarity, an epiphany about a troubling period in my life that I had not been able to fathom. For me, in Vietnam the One Mind had been made flesh. It was a priceless gift for which I still tremble in gratitude. Author Joseph Chilton Pearce , in his book Evolution’s End, points out that the word sacrifice, like the word sacrament, means “to make whole.” Sacrifice, however, has taken on negative connotations, such as slaughtering an animal. But the original meaning of the word as wholeness is captured in the experience of giving oneself to another . “To become whole all parts must be left behind,” Pearce observed, “for a whole is not the sum of its parts but a different state entirely. [Meister] Eckhart spoke of ‘all named objects’ being left behind when one enters that unknown. We must go beyond the fragmentation of parts and leave the world of diversity to discover the single unity from which all springs.” 7 But how? Shankara, the 9th-century Indian philosopher, wrote, “Disease is not cured by pronouncing the name of the medicine, but by taking medicine. Deliverance is not achieved by repeating the word ‘Brahman,’ but by directly experiencing Brahman …” 8 It is the same with the principle of oneness. We can read every word of Schopenhauer, Campbell, and a thousand other philosophers who have expounded on this idea, but it will not become real without experience. That is where events like Wesley Autrey’s enter. These life-and-death moments in which we completely ally our existence with that of someone else make real the principle that binds all things into unity. These experiences are more persuasive than any spoken or written words. Following these episodes, we can throw away the books, sermons, and teachings— because now we know. If you decide to live dangerously on purpose, with the express intention of awakening to this awareness, forget it; you probably won’t be successful and may perish in the process. The humbling fact is that the awareness of oneness most often catches us by surprise, not in perilous situations but in the most mundane settings— listening to music, watching a sunset, hearing a baby’s laugh, preparing a meal, or simply doing nothing. The spectrum of trigger experiences is spectacularly varied, and anyone seeking to find a formula that might guarantee the experience will be disappointed. This is the domain where the Law of Reversed Effort kicks in, where paradox reigns. Thus the Buddhist observation: It is only when you hunt for it that you lose it; You cannot take hold of it, but equally you cannot get rid of it, And while you can do neither, it goes on its own way. You remain silent and it speaks; you speak, and it is dumb … 9Dossey M.D., Larry (2013-10-01). One Mind: How Our Individual Mind Is Part of a Greater Consciousness and Why It Matters (Kindle Locations 668-698). Hay House, Inc.. Kindle Edition.

Kết quả (Việt) 2:

cần là một. Tại thời điểm quyết định, ý thức tách được hoàn toàn khắc phục được. Các mối nguy hiểm cho người nghèo trở thành của người cứu. Cảm giác trước cách biệt chỉ đơn giản là một chức năng của cách chúng ta trải nghiệm những điều trong không gian và thời gian: chúng tôi có thể xuất hiện riêng biệt và thường cảm thấy tách biệt, nhưng tách là không cơ bản. Bởi vì chúng ta kinh nghiệm bản thân như là một với người có nhu cầu, khi chúng ta mạo hiểm cuộc sống của chúng tôi để cứu họ, chúng tôi được về cơ bản tiết kiệm mình. Campbell nói thêm, "Bây giờ, mà từ bi tự nhiên, tôi nghĩ rằng, sẽ nhảy dòng văn hóa. Nếu bạn nhìn thấy ai đó trong một thế giới- hoàn toàn xa lạ, ngay cả một người hay một chủng tộc hay quốc gia mà bạn đã không có thiện cảm cho- việc công nhận một bản sắc chung của nhân loại sẽ châm ngòi cho một phản ứng. Và các tài liệu tham khảo cuối cùng của thần thoại là một thực thể duy nhất, đó là những con người như con người. "3 Tôi chưa bao giờ nghe nói về một người cứu tìm hiểu xem liệu người cần ngay lập tức là một người Dân chủ hay đảng Cộng hòa, ủng hộ sự lựa chọn hoặc chống phá thai, làm thế nào ông hoặc bà đứng về biến đổi khí hậu toàn cầu, hoặc cho dù người đó ủng hộ thuốc allopathic hoặc vi lượng đồng căn. Các phản ứng khác con người cần leapfrogs những vấn đề này trong lợi của một phản ứng của con người sâu sắc hơn. Schopenhauer nhận ra điều này. Như ông đã viết trong cuốn sách năm 1840 của mình, trên cơ sở đạo đức, lòng nhân hậu "Universal là sự đảm bảo duy nhất của đạo đức." 4 Ông nói thêm, "phúc nội tâm thực sự của riêng tôi thực sự tồn tại trong mọi sinh vật sống như thực sự và ngay lập tức như được biết đến ý thức của tôi chỉ trong bản thân mình. Điều này thực hiện, mà công thức giữa các ý kiến trong tiếng Phạn tat tvam asi, là nền tảng của lòng từ bi trên đó tất cả sự thật, đó là để nói không ích kỷ, đức dựa và có biểu hiện là trong mọi hành động tốt. "5 Tôi sẵn sàng đặt cược rằng Wesley Autrey không bao giờ đọc một mẩu Campbell hay Schopenhauer. Ông không phải. Và đó là điểm. Khi ông che chở Cameron Hollopeter trong con đường của một tàu đang tới, anh đã bất chấp tất cả những bản năng cho việc duy trì gene của mình. Anh đang ở trong vòng tay của Nhất Tâm mà liên kết với tất cả chúng ta, sự hiệp nhất thoáng thấy như vậy rõ ràng bởi những ngôi sao sáng như Campbell và Schopenhauer. Tại thời điểm quyết định, từ quan điểm One-tâm của ý thức, Wesley Autrey là Cameron Hollopeter. Các hạ Chopper Tôi đã rất say mê về lý do tại sao Wesley Autreys của thế giới làm những gì họ làm. Đây không chỉ là sự tò mò của triết học. Tôi từng là một bác sĩ phẫu thuật tiểu đoàn tại Việt Nam vào năm 1968 và 1969 trong boonies, vượt ra ngoài bất cứ điều gì là ưa thích như các đơn vị MASH phổ biến rộng rãi trong các bộ phim truyền hình nổi tiếng. Thế giới của tôi là một trạm cứu nguyên thủy sandbag- và dây thép gai được bảo vệ với trang thiết bị tối thiểu, và nhiệm vụ máy bay trực thăng để hỗ trợ quân đội bị thương. Tôi đã tham gia vào một vài khoảnh khắc Autrey giống như trong đó tôi đã phải đưa ra quyết định ngay lập tức về việc đưa cuộc sống của tôi trên dòng cho thanh niên có nhu cầu. Một ngày vào tháng 10 năm 1969, một máy bay trực thăng bị rơi không xa trạm cứu tiểu đoàn của tôi về phía trước. Tôi chạy đến chỗ sụp đổ. Khi tôi đến, các chopper upside-down được bao quanh bởi một nhóm binh lính đứng ở một khoảng cách an toàn do kỳ vọng rằng nó sẽ phát nổ. Phi công là vẫn còn tỉnh nhưng đã bị mắc kẹt trong đống đổ nát, rên rỉ trong đau đớn. Nếu không có suy nghĩ, tôi đã bắt đầu giải phóng cửa của máy bay lộn ngược, nhập vào, và cắt dây an toàn bẫy phi công. Một thuyền viên y tế của tôi tham gia cùng tôi, và chúng tôi chuyển động chiếc phi công từ đống đổ nát và mang ông đến nơi an toàn. Cho đến ngày nay mùi của nhiên liệu phản lực rót từ thùng nhiên liệu bị vỡ vẫn là một bộ nhớ sống động, nhưng may mắn thay các máy bay không phát nổ. Tôi bắt đầu một IV về việc thí điểm, đã cho anh morphine để giảm đau của mình, và đưa anh ta vào một máy bay trực thăng medevac đó đã mời anh đến một cơ sở y tế để quan tâm hơn nữa. Đây chỉ là một trong một số trường hợp tương tự đã đánh dấu thời gian của tôi trong cuộc chiến. 6 Khi tôi trở lại Mỹ, tôi đã rất ngạc nhiên về nhìn lại. Trước khi đến Việt Nam tôi thề tôi sẽ không bao giờ chấp nhận rủi ro, trong sự tôn trọng đối với tôi gia đình và những người quan tâm đến tôi. Nhưng bất cứ khi nào trường hợp như máy bay trực thăng bị rơi phát sinh, các nghị quyết bốc hơi như sương mù buổi sáng trong rừng. Đó là, nếu như họ không bao giờ tồn tại. Không có sự cân nhắc cẩn thận trong những khoảnh khắc quyết định, không có trọng lượng hậu quả: chỉ hành động. Tôi tự hỏi tại sao tôi đã làm nó. Tôi không bao giờ coi mình là một người thích mạo hiểm. Là một bác sĩ, tôi đã được dạy luôn được kiểm soát đến mức có thể, để lại gì để cơ hội, để áp dụng lý luận quan trọng trong mọi tình huống. Chuyện gi đa xảy ra? Tôi nhớ những ngày, khoảng một năm sau khi tôi trở về từ Việt Nam, khi trong bài đọc ngẫu nhiên tôi vấp vào Schopenhauer Mô tả-như thế nào tại các thời điểm quan trọng ý thức của người giải cứu cầu chì với những người có nhu cầu, cách rời rạc tan và cá tính được đặt sang một bên, làm thế nào phân chia được khắc phục và sự hiệp nhất trở thành thực sự. Tôi biết trong một nhịp tim rằng đây là lời giải thích cho hợp lý, hành vi nguy hiểm của tôi trong khu vực chiến tranh. Đó là nếu như một tấm màn che đã được dỡ bỏ. Đây là một mạc khải rõ ràng khó trị, một sự hiển linh về một khoảng thời gian gây phiền hà trong cuộc sống của tôi mà tôi đã không thể hiểu được. Đối với tôi, ở Việt Nam Nhất Tâm đã được làm thịt. Đó là một món quà vô giá mà tôi vẫn run sợ trong lòng biết ơn. Tác giả Joseph Chilton Pearce, trong cuốn sách của ông End của Evolution, chỉ ra rằng sự hy sinh từ, như các bí tích từ, có nghĩa là "để làm cho toàn bộ." Sacrifice, tuy nhiên, đã mang ý nghĩa tiêu cực, chẳng hạn như giết một con vật. Nhưng ý nghĩa gốc của từ này là sự trọn vẹn được chụp trong kinh nghiệm của mình cho người khác. "Để trở thành toàn bộ tất cả các bộ phận phải được bỏ lại phía sau", Pearce quan sát, "cho toàn bộ không phải là tổng của các bộ phận của nó mà là một trạng khác nhau hoàn toàn. [Meister] Eckhart nói về 'tất cả các đối tượng có tên là' bị bỏ lại phía sau khi một đi vào mà không biết. Chúng tôi phải đi xa hơn sự phân mảnh của các bộ phận và rời khỏi thế giới đa dạng để khám phá ra sự thống nhất duy nhất mà từ đó tất cả các lò xo. "7 Nhưng làm thế nào? Shankara, nhà triết học Ấn Độ lần thứ 9 thế kỷ, đã viết: "Bệnh không chữa khỏi bằng cách phát âm tên của y học, nhưng bằng cách dùng thuốc. Giải thoát là không đạt được bằng cách lặp lại từ "Brahman", nhưng bằng cách trực tiếp trải qua Brahman ... "8 Đó là cùng với các nguyên tắc của sự hiệp nhất. Chúng ta có thể đọc từng chữ của Schopenhauer, Campbell, và một ngàn triết gia khác, những người đã giảng giải về ý tưởng này, nhưng nó sẽ không trở thành hiện thực mà không cần kinh nghiệm. Đó là nơi mà các sự kiện như Wesley Autrey của nhập. Những khoảnh khắc cuộc sống và cái chết, trong đó chúng tôi hoàn toàn đồng minh sự tồn tại của chúng tôi với một người nào khác làm cho thật nguyên tắc mà gắn bó với tất cả mọi thứ vào sự hiệp nhất. Những kinh nghiệm này là thuyết phục hơn bất cứ lời nói hoặc bằng văn bản. Sau những tập phim, chúng ta có thể vứt bỏ những cuốn sách, bài giảng, và teachings- bởi vì bây giờ chúng ta đã biết. Nếu bạn quyết định sống một cách nguy hiểm về mục đích, với ý định nhanh chóng thức tỉnh để nhận thức này, hãy quên nó đi; có thể bạn sẽ không thể thành công và có thể bị hư mất trong quá trình này. Thực tế khiêm nhường là nhận thức của sự hiệp nhất thường bắt chúng tôi bất ngờ, không phải trong tình huống nguy hiểm nhưng trong sự lắng nghe settings- trần tục nhất nhạc, xem một buổi hoàng hôn, nghe tiếng cười của một em bé, chuẩn bị một bữa ăn, hoặc chỉ đơn giản là không làm gì. Quang phổ của các kinh nghiệm kích hoạt là ngoạn mục đa dạng, và bất cứ ai tìm kiếm để tìm một công thức mà có thể đảm bảo kinh nghiệm sẽ thất vọng. Đây là lĩnh vực mà Luật của nỗ lực đảo ngược trong Kicks, nơi ngự trị nghịch lý. Do đó, quan sát Phật giáo: Đó là chỉ khi bạn truy tìm nó mà bạn sẽ mất; Bạn không thể nắm lấy nó, nhưng cũng không kém bạn không thể thoát khỏi nó, Và trong khi bạn có thể làm không phải, nó đi trên con đường riêng của mình. Bạn giữ im lặng và nó nói; bạn nói, và nó là câm ... 9 Dossey MD, Larry (2013/10/01). Nhất Tâm: Làm thế nào tâm cá nhân của chúng tôi là một phần của một ý thức Greater và Tại sao It Matters (Kindle Locations 668-698). Hay House, Inc .. Kindle Edition.